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Les enjeux de la patrimonialisation du parc historique de la canne-à-sucre en Haïti

The Challenges of patrimonialisation the historical Park of the sugarcane (Parc historique de la canne à sucre) in Haïti
Jerry Michel

Abstracts

Access to the Haitian past slave and colonial system through memory, history or culture, can proceed from the existing colonial Habitations, which are characterized by different stages of patrimonialisation. Among them, the historical Park of the sugarcane, a former colonial agricultural exploitation, has been transformed into a museum. It can thus be considered as a “lieu de mémoire” according to Pierre Nora’s understanding of the expression (1984). Such a reconstitution consists in the exhibition of objects, words, images, conceived as symbolic and material “traces” of the past (Chamoiseau 1997), as witnesses of the domestic (Rautenberg 2003), or as a familial memory (Muxel 2003). Making a museum appears to be also a process of legitimation, through remembrance, of a certain version of the past and of claims on identity. Because it encompasses historical, memorial, patrimonial, urban, pedagogical and cultural dimensions, it can be taken as a significant case study in order to question the links between memory, history and culture in a postcolonial and post-slavery society. This paper results from an ethnographical and sociological research (archives, mass media reports, observations, photography and interviews) conducted between 2011 and 2013 with individuals, from different backgrounds, familiar with the place. It shows that this “haut-lieu” of Haitian social history puts into question the relation between the slavery-based colonial past and a perpetually framing and reframing of the present. Empirical material’s sociological analysis allows figuring out how this cultural center-museum (Vergès 2012) contributes to the invisibilisation of the slave-based social relations while it demonstrates the hegemony of economic, political and cultural elites in the Haitian society.

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Full text

« Les histoires d’esclavage ne nous passionnent guère. Peu de littérature se tient à ce propos. Pourtant, ici, terres amères des sucres, nous nous sentons submergés par ce nœud de mémoires qui nous âcre d’oublis et de présences hurlantes » (Chamoiseau 1997 : 17).

1Depuis plusieurs années, les habitations coloniales haïtiennes connaissent des vagues de remémoration et divers stades de patrimonialisation. Cela va de pair avec l’évolution depuis une vingtaine d’années des études sur les dispositifs de production de mémoires, d’identités et de patrimoines des expressions mémorielles issues de l’expérience colonial-esclavagiste (Chivallon 2012). Des auteurs caribéens par exemple analysent les questions d’invisibilité (Chivallon 2006), de manquements, de silence désopilant, d’épuration par lessivage (Price 2001), de refoulement (Célius 2000), de folklorisation exotique (Cottias 1993) dans la muséographie et l’officialisation de la mémoire de l’esclavage. Ce cadre permet de comprendre l’apport considérable d’Edouard Glissant dans le champ de la compréhension de l’histoire et de la mémoire de l’esclavage. Dans son articulation ambitieuse de « créolisation » du monde, Glissant explique que la mémoire sédimentée à l’œuvre dans la région ne permet au collectif antillais ou plus largement caribéen de se projeter dans le présent et l’avenir en tant que corps social affirmé (Chivallon 2002 : 601). N’est-ce pas l’une des raisons qu’une bonne partie des patrimoines caribéens ne sont pas représentatifs d’une identité collective d’ensemble, du corps social dans son entier (Nora 1997 : 4709) ? De telles remarques rencontrent la position d’Alain Sinou (2005) qui montre la difficulté des acteurs sociaux à inscrire les espaces coloniaux dans leurs panthéons nationaux. Ana Lucia Araujo (2007), pour sa part, examine comment la revendication, la reconnaissance et la patrimonialisation participent dans la construction et le renouvellement de la mémoire esclavagiste dans l’espace atlantique sud partagé par le Brésil et le Bénin. À l’échelle de l’Europe, les recherches sur la mémoire et les processus actifs de patrimonialisation ont tendance à croiser les deux dimensions, relevant à la fois les processus de marquage qui sont tout autant de production de marques et de réinvestissement de traces (Veschambre 2008) mais aussi les légitimations consensuelles et les revendications antagoniques de la mise en mémoire (Lévy-Vroelant 2013). En Haïti, les quelques synthèses historiques notoires (Lerebours 2006, De Cauna 2013) ont contribué à donner de l’histoire des habitations coloniales une représentation événementielle qui ignorait souvent les spécificités liées aux conditions de leur avènement, les enjeux et les usages actuels. L’aspect sociologique analysant de manière éclairante les usages et enjeux des processus de remémoration et de patrimonialisation de ces espaces coloniaux, tout en faisant ressortir les héritages historiques et culturelles ainsi que l’actualité des systèmes de domination et d’inégalités largement répandus dans le pays, a été un angle mort de la recherche scientifique. Pour ce faire, partant de l’idée que l’esclavage n’est pas un problème éloigné des sociétés contemporaines, notre recherche, portant sur les liens et les différences entre une approche mémorielle et une approche historique, entre la nécessité de mémoire et le devoir de mémoire (Chérel 2012 : 9), aborde l’expérience actuelle de la mise en mémoire et de la patrimonialisation à partir des variétés empiriques des espaces liés au passé colonial-esclavagiste, et la façon dont ils sont mis en mémoire et en usage dans le cas des habitations coloniales en Haïti. Nous avons choisi d’interroger, en tenant compte des débats sur l’appropriation du passé dans le contexte caribéen, la façon dont se construit et se renouvelle aujourd’hui le rapport à ce passé colonial-esclavagiste, en questionnant l’hypothèse selon laquelle l’histoire sociale particulière d’Haïti entraine une spécificité du rapport à la mémoire. Phénomène éminemment réflexif au sens de Ricœur (2000), la mémoire, faisant écho au présentisme comme point de départ (Hartog 2003 : 28), est le support sur lequel s’inscrivent les chaines d’actes (Le Goff 1988 : 108) qui rendent présent ces lieux de production de l’altérité. Dans ce cas précis, la mémoire se retrouve dans les objets, manifestations et idées que les cadres sociaux empruntent au milieu historique, politique, culturel, économique et social haïtien. Quant à la patrimonialisation, apparentée à un changement de sens qui devient non seulement porteur d’un passé révolu mais aussi le support d’une construction mémorielle (Veschambre 2009 : 3), est ce processus de sauvegarde, de requalification, de reconnaissance et de mise en valeur des traces de la mémoire colonial-esclavagiste (Veschambre 2008 : 14) dans les habitations coloniales. Anciens lieux de production et d’habitation des maîtres et des captifs (Casimir 2000), ces dernières sont de nos jours des véritables conservatoires du patrimoine historique de l’économie de plantation (De Cauna 2013 : 1). Réseaux de traces et de marques avérés de l’esclavage, elles subsistent et tentent d’expliquer la présence haïtienne marquée par le fait colonial-esclavagiste dans ces temps plus ou moins vastes de la mémoire. Parmi ces unités de base de la société esclavagiste (De Cauna 2013 : 1) devenues de potentiels lieux de mémoire, au gré des reconversions successives, certaines font figure d’espace public urbain, tandis que d’autres, érigées en zone rurale, sont en réhabilitation et dans un état de délabrement avancé, voire complètement détruites par l’usure du temps ou défigurées par les déprédations climatiques et humaines. Comment passe-t-on de l’habitation coloniale, issue du passé colonial-esclavagiste, ayant pour projet de créer et de valoriser un espace soustrait au temps, au lieu de mémoire d’aujourd’hui, qui s’emploie de toutes les manières possibles à faire entrer le présent et à créer des événements ?

2L’étude du parc historique de la canne-à-sucre, ancienne habitation sucrière coloniale devenue ultérieurement un lieu de mémoire au sens de Pierre Nora (1984) emblématique en milieu urbain, permet non seulement de se pencher sur de nouvelles instances de fabrication de patrimoine (Heinich 2009) et de légitimation mémorielle, mais aussi de comprendre les usages consensuels ou conflictuels que des individus et des groupes sociaux font de la mémoire colonial-esclavagiste. En effet, s’ils sont des potentiellement lieux de culture (Bhabha 2005), de tels projets mettent aussi en lumière les tentatives d’imposition mémorielle, d’autant plus qu’ils désignent des héritages divers souvent antagoniques selon les points de vue et les intérêts en présence. À travers cet exemple doté d’une charge symbolique forte dans la mémoire collective (Halbwachs 1950) haïtienne, nous examinerons d’abord les logiques patrimoniales puis les rapports de domination qui ont structuré et structurent encore le dialogue des acteurs sociaux impliqués dans les éléments de mémoire retenus. Nous verrons comment l’étude d’un patrimoine culturel constitué (Heinich 2009, Benhamou 2012) doté d’une efficacité sociale et politique (Debarbieux 2003) peut contribuer à la connaissance d’un processus de renouveau de revendications mémorielles de plus en plus dynamiques autour des institutions muséales, en adéquation avec les processus en cours liés au postcolonialisme et à la mondialisation (Mazé, Poulard, Ventura 2013). Enfin, nous montrerons comment les groupes sociaux hégémoniques parviennent à s’approprier la mémoire par des pratiques patrimoniales, et comment, en retour, les catégories sociales subalternisées (Spivak 2009) voient leurs mémoires finalement détournées, voire instrumentalisées, processus renseignant sur la construction d’une mémoire collective.

De nouveaux lieux catalyseurs de la mémoire collective

Méthodologie

3Le matériau de recherche ethnographique et sociologique mobilisé dans le cadre de notre enquête de terrain est composite : archives, articles de presse, observations, photographies et entretiens, conduits sur site entre 2011 et 2013 avec des individus dont les histoires, les milieux d’origine et les conditions socio-économiques varient, mais qui ont, instigateurs ou simples visiteurs, partie liée avec les lieux, et sont susceptibles de se réapproprier et de réinterpréter ces lieux de mémoires congruentes ou contradictoires. Les entretiens (questionnements en créole et traduction française du chercheur) réalisés avec une vingtaine de personnes se sont déroulés en deux temps. Une première partie, constituant en deux ou trois questions courtes, était conduite de façon non directive dans le parc afin de cerner les représentations et le sens du lieu pour les visiteurs. Une seconde partie semi-directive réalisée, en tête à tête avec les enquêtés dans d’autres endroits de Port-au-Prince (capitale d’Haïti), consistant à suivre un canevas de thèmes et de questions précises, a été incontournable lorsqu’il s’agissait de comprendre comment les informateurs voient ce processus mémoriel et patrimonial. Les enquêtés (citadins, écoliers, jeunes, étudiants, touristes, professionnels, responsables étatiques, guides, artistes, artisans, entrepreneurs et intellectuels) sont des hommes et femmes âgés entre 15 et 75 ans, catholiques, protestants ou vodouïsants (adeptes de la culture et religion vodou), issus de milieux sociaux divers. Des archives (cartographies, photographies, gravures, lettres, relations diverses), ouvrages, affiches, et autres pamphlets ont été dépouillés dans la bibliothèque embryonnaire du parc mais aussi dans d’autres bibliothèques ainsi que des fonds privés d’historiens et d’autres collectionneurs. Nous avons tenu des observations in situ afin de saisir l’ambiance et le fonctionnement du lieu. Des photographies et autres enregistrements audiovisuels ont été pris lors de notre participation à des visites guidées et d’autres activités socioculturelles. Ces matériaux ont servi à la description et au contexte d’utilisation du lieu, des objets exposés et de l’ambiance des visites guidées et des manifestations culturelles. Nous avons procédé au dépouillement et à l’analyse de contenu d’une dizaine d’articles du journal Le Nouvelliste (le plus ancien quotidien d’Haïti) produits sur les activités tenues dans le parc. D’autres sources textuelles provenant des sites internet, particulièrement celui du parc, ont été examinées. Ces collectes de données nous ont permis d’examiner les débats entourant le fonctionnement de ce centre culturel-musée (Vergès 2010).

Logiques patrimoniales des exploitations agricoles coloniales en Haïti : un déni du passé colonial-esclavagiste

4Avant de présenter la situation actuelle des habitations coloniales haïtiennes, il semble nécessaire de placer ces patrimoines historiques et mémoriels dans leur contexte d’île à sucre antillais de la Caraïbe. De ce fait, il importe de rappeler le passage, en Haïti, d’une situation colonial-esclavagiste à une situation de construction nationale. La République d’Haïti, peuplée d’abord par les taïnos (habitants de l’île avant l’arrivée des conquistadors espagnols) qui le surnommait Ayiti Kiskeya ou Bohio, est une île de 27 750 km2 situé dans les grandes Antilles. Après le débarquement en 1492 des colons espagnols ayant à leur tête Christophe Colomb, ce joyau a été dénommé Hispaniola en référence à la petite Espagne. Depuis lors, les colonisateurs ont développé une économie de plantation axée sur des cultures d’exportation (café, canne-à-sucre, indigo, coton, bois précieux) tandis qu’avant les amérindiens cultivaient majoritairement le cacao, le roucou, le tabac et les vivres alimentaires (manioc, patates et bananes). Vers la fin du XVe siècle, on assiste à la disparition de ces autochtones. Ce qui a entrainé l’expérience singulière de la traite et de l’esclavage moderne dans la Caraïbe, c’est-à-dire l’arrivée des captifs africains pour remplacer la main d’œuvre servile indienne dans les structures d’exploitations agricoles. La partie occidentale de l’ile devient, après la signature entre la France et l’Espagne du traité de Ryswick en 1697, une colonie française. À la fin du XVIIIe siècle, Saint-Domingue (nom donné par les colons français) a été la plus peuplée (au moins 600 000 habitants) et la plus riche et prospère (7 fois plus riche que la Martinique et la Guadeloupe) des colonies françaises (De Cauna 2013 : 3). Produisant 3/4 du sucre et 2/3 du café mondial, on l’a surnommé à l’époque la Perle des Antilles. Une richesse conquise au prix de souffrance et de mort de milliers de femmes et d’hommes réduits en esclavage. Ces derniers travaillaient dans des conditions atroces dans les structures de productions esclavagistes. Après plusieurs années de luttes (1791-1803), précédés de bon nombre de mouvement d’insurrection (empoisonnements, infanticides, incendies, suicides, marronnage, etc.) sur les plantations et dans les mornes, les masses d’esclaves sont sortis victorieux de l’armée napoléonienne et proclament le 1er janvier 1804 l’indépendance de la République d’Haïti. Les habitations coloniales sont prises dans ce changement historique de grande ampleur. De ce fait, les anciennes exploitations agricoles produisant la canne-à-sucre, le café, le cacao, le coton, l’indigo, etc., poumon économique de la société esclavagiste saint-dominguoise, connaissent, avec l’avènement de l’indépendance nationale, à la fois le déclin progressif de leur vocation agricole et la valorisation de leur portée historique. Pendant le processus de transformation, ce sont des lieux d’incertitudes, d’hésitations, en quête d’une assignation définitive. La dernière étape du parcours, parfois inachevée, aboutit à la constitution de patrimoines et d’institutions muséales traitant de « l’esclavage comme réalité vécue recouvrant une grande diversité de situations mais aussi comme métaphore » (Célius 2000 : 199). Ces espaces coloniaux « expliquent en partie ce que nous sommes aujourd’hui. Et puis, ils ont été construits par nos ancêtres, parfois sous le fouet du commandeur. Là se sont tissés nombre de nos traditions, là a cuvé et muri la révolte qui devait conduire à la naissance de la nation haïtienne » (Lerebours 2006 : 136-137). Là réside une raison fondamentale pour préserver cet héritage remarquable et ce socle commun, comme le souligne Jacques De Cauna dans son fonds sur la mémoire et le patrimoine de l’esclavage en Haïti. Pourtant, ces patrimoines riches de traces (Veschambre 2008), mal connus et mal perçus, sont pour certains en train de s’effriter parce qu’on s’en occupe peu. La déchéance des institutions culturelles du pays n’est pas étrangère à leur état, qui revêt ainsi une forte dimension politique. Bon nombre de ces édifices, ou ce qu’il en reste, souffre d’un contexte délétère et sont dégradés, délaissés et parfois abandonnés suite aux dégâts causés par les catastrophes naturelles, les incendies, les démolitions, les troubles politiques et les autres recompositions urbaines. Pourquoi les habitations coloniales, particulièrement les rurales, s’abîment considérablement en Haïti quoiqu’elles représentent des « milieux de mémoires et des patrimoines qui ont des histoires à transmettre » (Lévy-Vroelant 2013 : 107) ?

Figure 1 – Vestiges de l’habitation coloniale Estimé à Noailles

Figure 1 – Vestiges de l’habitation coloniale Estimé à Noailles

Source: Edine Celestin, 2013

5L’héritage colonial ne devient pas cet élément constitutif susceptible de permettre la mise en valeur des restes, traces et formes de vie de l’institution colonial-esclavagiste. Cet enfouissement du passé colonial-esclavagiste en Haïti recouvre presque les mêmes acceptions des politiques mémorielles en vigueur dans d’autres sociétés caribéennes et antillaises. Par exemple, dans son étude sur les traces du souvenir de l’esclavage en Martinique, Christine Chivallon met en évidence un soupçon politique de surenchère de la mémoire. Similairement, l’abandon des habitations rurales ou la mise en valeur commerciale de celles qui, de par leur localisation, peuvent rencontrer un public aisé, peut être considérée comme résultant d’une stratégie guidée par un déni du passé colonial-esclavagiste depuis les débuts de la République haïtienne. Même les politiques de patrimoine de l’institut de sauvegarde du patrimoine national (institution étatique de référence dans les réflexions et actions sur le patrimoine en Haïti) qui valorisent et protègent ces espaces en tant que « patrimoine national », ne semblent pas les inscrire durablement dans le registre des monuments au sens où ils seront des artefacts (Choay 2002) qui interpellent les haïtiens pour leur faire ressouvenir du récit historique de la résistance opposée à l’esclavage. Cela illustre parfaitement les propos de Laënnec Hurbon : « Les autorités ne sont pas éveillées à la nécessité d’une protection de ce qui apparaît clairement enfin comme un des lieux de mémoire dont la disparition pourrait affecter les bases de l’identité haïtienne » (Lerebours 2006 : 7). Cette affirmation pourrait se comparer à l’écartement ou encore à la folklorisation de l’État martiniquais des questions mémorielles en vue de mieux désamorcer les conflits sociaux dans un contexte de domination raciale (Chivallon 2012).

Figure 2 – Ruine d’une cheminée sur l’habitation Caradeux dans la plaine du cul-de sac

Figure 2 – Ruine d’une cheminée sur l’habitation Caradeux dans la plaine du cul-de sac

Source : Edine Celestin, 2013

6Pareillement, le grand projet de réalisation d’un musée universel de la route de l’esclave n’est toujours pas à l’ordre des priorités gouvernementales haïtiennes, malgré des annonces et l’engagement dans ce sens de nombreux intellectuels. Or, ce projet muséographique est ambitieux et novateur à l’égard des enjeux et des significations de rendre visible la mémoire de l’esclavage (Chivallon 2006). Il serait à l’image des grandes institutions muséales internationales, un musée de société, d’histoire, de mémoire tout en étant un espace culturel et scientifique.

7Au regard de nos observations sur le site, la patrimonialisation muséale du parc historique de la canne-à-sucre, gérée par la famille Canez-Auguste membre de l’élite haïtienne, s’avère, tant du point de vue de sa participation à la structuration sociale qu’à la transformation du paysage urbain, une dimension essentielle de l’intervention mémorielle. Comment une ancienne exploitation agricole coloniale est-elle transformée en musée sous l’effet d’une initiative en grande partie privée ? Dans quelle mesure cette expérience localisée est spécifique ou au contraire généralisable à d’autres lieux de mémoire muséifiées ou transformées en espaces culturels en Haïti ou dans la Caraïbe ? Peut-on identifier d’autres modèles ? Comment, plus largement, l’appropriation de ces espaces coloniaux et leur transformation en lieux de mémoire permet-il une réinterprétation du passé colonial ?

Figure 3 – Vue partielle de la splendeur de la cour extérieure du parc historique de la canne-à-sucre dans laquelle sont exposés des objets et un train de l’époque coloniale

Figure 3 – Vue partielle de la splendeur de la cour extérieure du parc historique de la canne-à-sucre dans laquelle sont exposés des objets et un train de l’époque coloniale

Source : Jerry Michel, 2013

La transformation d’une habitation coloniale en musée de la canne-à-sucre : une mise en scène du passé

8« Retraçant l’évolution de l’économie sucrière qui est intimement liée à l’histoire du peuple haïtien » (site internet officiel du parc), le parc historique de la canne-à-sucre, bâti sur plus de 10 000 m² dans le département de l’ouest d’Haïti, offre des espaces aux fonctions variées : magasins, restaurant, jardins, salles de séminaires, musées, salles d’expositions, bibliothèque, espaces pour manifestations culturelles. Établie depuis l’année 1700 et ayant fait l’objet de plusieurs concessions et renouvellements, cette habitation coloniale ainsi décrite dans ses grandes lignes est transformée en fonction des souhaits et des besoins d’une riche famille, les Canez-Auguste. Le lieu de mémoire, conservant une structure et une architecture représentatives des habitations coloniales (Ursulet 2004 : 2), a reçu l’empreinte de la famille et réciproquement (Halbwachs 1950 : 196). Dans l’imaginaire collectif dominant et parfois selon les dires des visiteurs et des responsables eux-mêmes, il est perçu comme une ressource valorisable, un capital, une marchandise, un patrimoine, un attribut social valorisé et valorisant (Veschambre 2008 : 7). Il s’agit, on l’aura compris d’un lieu de mémoire qui, compte tenu des évènements qui lui sont associés, fait l’objet de légitimations mémorielles et de revendications identitaires mais aussi constitue le support de commémorations (Léniaud 1992) et de développement du tourisme culturel (Veschambre 2009 : 4). Il met en exergue le rôle de l’exploitation de la canne-à-sucre dans la richesse coloniale mais également dans la production agricole nationale. Il est distinct du patrimoine monumental officialisé et reconnu plus généralement par l’institution des monuments et des sites historiques. Une visite dans ce centre culturel-musée permet de découvrir des outils des amérindiens, des éléments issus du mode de fonctionnement des habitations sucrières coloniales et des œuvres de l’époque contemporaine, particulièrement des tableaux, des gravures, des sculptures, et des objets de la famille possédante. Ces biens culturels sont classés respectivement suivant les trois grandes périodes historiques d’Haïti : pré-colombienne, coloniale et nationale (Regulus 2010 : 52).

Source : Jerry Michel, 2013

9On est ainsi en présence de pièces et de collections présentant des finalités et des référents identitaires différents, voire contradictoires. Le fond de la famille Canez-Auguste est le plus important même si certains objets exposés proviennent d’autres familles ou entreprises. Le projet part du constat qu’il n’existe pas beaucoup de musées en Haïti et l’objectif est donc « de promouvoir la connaissance historique des anciennes habitations sucrières coloniales à travers l’éducation et les formes d’expressions culturelles » (entretien du 20 avril 2011). Ce cadre spatio-temporel n’est pas une architecture définitive mais plutôt une forme qui n’a cessé d’évoluer chronologiquement et formellement. À titre d’exemple les responsables ont en gestation un projet d’ériger une salle neuve au nom de Toussaint Louverture dédiée à la mise en valeur des cultures africaines. « Cette nouvelle structure devrait contribuer à rendre le site plus attractif au tourisme culturel » (entretien du 20 avril 2011), rapporte un guide. Mémoire historique en termes d’« histoire vivante » (Halbwachs 1950) et développement touristique sont associés dans ce choix. De la sorte, la représentation africaine, avec l’enjeu de l’ancestralité et de l’origine des captifs, dans un lieu de mémoire haïtien et caribéen serait une logique sous-jacente pour expliciter ce choix.

10L’expérience se fonde sur une démarche partagée entre la famille Canez-Auguste et d’autres partenaires et donateurs, avec leurs formes de réflexivité critique, leurs contradictions et leurs alliances. Le statut juridique (public ou privé) de l’espace est une expression de ces antagonismes. Cela est illustré par les réserves émises par le « club du patrimoine » concernant le caractère totalement privé de l’espace. Participant à la reconstitution muséologique, les membres du club de patrimoine ont avancé que le caractère totalement privé de l’espace occasionnera un trop-perçu de la mémoire et à coup sûr un hiatus entre d’une part la nécessité de transmettre l’héritage historique de l’esclavage et d’autre part les stratégies économiques des propriétaires qui veulent que l’espace soit un lieu de consommation (entretien du 15 avril 2011). Une sorte d’imbrication du public et du privé dans la gestion de l’espace serait envisageable. Que fait la famille en proie aux critiques et placée sous le feu des projecteurs ? Au final cet espace public privatisé, certes créé en hommage à Françoise Canez-Auguste, est un patrimoine culturel dans le sens où les objets conservés et exposés légitiment le passé colonial et contribuent à lui donner une certaine valeur esthétique, mais il fait également fonction de monument d’appropriation collective d’un fonds quasi privé dans la mesure où il valorise la famille propriétaire et son histoire, et légitime le profit économique qui est tiré de l’exploitation de la canne-à-sucre. Après la mort de Françoise Canez-Auguste d’une leucémie à l’âge de 18 ans, son père, un membre de la famille Auguste, décide de créer la fondation Françoise Canez-Auguste. Cette dernière a pris par la suite les reines des travaux de transformation (sauvegarde, rénovation, et mise en valeur) de l’ancienne habitation en lieu de mémoire en hommage à la défunte. Occupant une place particulière dans le récit mémoriel évoqué, cet évènement déclencheur a entrainé un changement accru des charges émotionnelles et des planifications opérationnelles de la famille avec le lieu. Ainsi considérée, cette mémoire sélective est le témoignage d’un phénomène psychique familial qui est en fait marqué par des déterminants historiques et sociaux (Halbwachs 1950). Dès lors, ce n’est plus la même mémoire collective et de fait l’entourage matériel a changé (Halbwachs 1950 : 197). Le mode de production esclavagiste, associé au développement touristique, est donc l’objet d’une remise en scène dont les Canez-Auguste sont les personnages principaux.

Réappropriation du passé et tensions sociales : Enjeux et non-dits de la mise en patrimoine

Les mémoires dans la stratification sociale haïtienne : Objets et visiteurs dans un lieu de mémoire concret

11Cette enceinte, accueillant la majeure partie des plus grandes manifestations culturelles de ces cinq dernières années en Haïti, fut inaugurée le 22 août 2004. Une date symbolique et incontournable dans l’histoire de la bataille pour l’indépendance d’Haïti, puisqu’elle rappelle la révolte générale des esclaves. Le parc historique de la canne-à-sucre est aussi l’un des rares musées du pays qui offre un lieu d’éducation, d’histoire, de mémoire, de culture et de recherche sur l’évolution des techniques agricoles au cours des siècles, en particulier de la culture de la canne-à-sucre (site officiel du parc). La plupart du temps, la mémoire véhiculée relève beaucoup plus de la tradition orale que de la trace écrite qui aiderait à se remémorer (Boursier 2002 : 9). Il bénéficie du rayonnement et diffuse son influence au sein du tissu urbain. Implanté dans la plaine du cul-de-sac à l’entrée de Port-au-Prince, il évoque au travers l’histoire du sucre l’évolution politique, sociale, économique et culturelle d’Haïti. Des outils et équipements de l’industrie sucrière moderne, des aqueducs, des moulins, des charriots, des pierres taillées, des costumes, des instruments de musique, des tableaux et autres objets historiques et culturels sont autant d’indices et outils qui reprennent visuellement et physiquement ce qui, sur le site, écrit le passé colonial et la mémoire patrimoine (Nora 1984) particulière qui fonde l’unité de la famille Canez-Auguste. Leur mise en scène, construite matériellement et scéniquement dans une situation dans laquelle les éléments apparaissent comme des indices du passé, est dominé par trois facteurs fondamentaux : la production (la canne-à-sucre), les équipements (vestiges, ruines, matériels, bâtis, re-constructions, réinvestissements) et les classes sociales de l’époque coloniale et celles d’aujourd’hui (blancs, affranchis, captifs, ancêtres, visiteurs, entrepreneurs, artistes, organisations, autorités publiques). Ces éléments s’inscrivent délibérément dans le passé, ils sont des repères qui prennent certes sens dans le présent et dont la dynamique sociale est celle de la transmission, mais dont l’origine et la destinée restent, pragmatiquement ou symboliquement la sauvegarde. L’espace ne laisse personne indifférente. Pour preuve, les observations tenues sur le site révèlent que les visiteurs locaux et touristes internationaux sont heureux de profiter d’un beau site. Des élèves et des étudiants issus de milieux modestes relatent une visite guidée « c’est un bel espace dans lequel on arrive à conserver des traces de notre passé tourmenté et saccagé par les colons espagnols et français » (journal de terrain du 20 juillet 2013). Cette perception est teintée par les marques de charme et d’étonnement du lieu. Le dispositif muséal, en tant que dispositif destiné à l’observation (Flon 2012 : 35), est bien entretenu et possède une valeur éducative pour la nation (Boursier 2002 : 5). Toutefois, l’espace est fréquenté généralement par les classes moyennes et les couches sociales huppées. Les classes populaires y viennent généralement en transport en commun soit avec leurs institutions scolaires ou universitaires, ou encore lors des rares manifestations culturelles non payantes. Ceci s’explique par le coût élevé des billets d’entrée des manifestations culturelles, mais aussi par le fait que le mode de transport le plus approprié pour y accéder reste la voiture privée, sauf pour les personnes demeurant dans le voisinage.

12Le prix d’une visite est de 25 gourdes (monnaie nationale) soit 0,41 € et le coût d’une activité culturelle varie entre 250 gourdes et 4000 gourdes, la location des salles ou de l’espace pour des activités socio-culturelles se faisant sur demande. Dans un pays dont le salaire minimum y est de l’ordre de 125 gourdes par jour, environ 2 € en fonction des fluctuations de la gourde, on comprend que seules les personnes capables de mobiliser des moyens économiques participent aux activités du lieu. L’enquêtée E, une étudiante en photographie, déclare à ce sujet : « ce sont des gens du secteur privé qui ont investi dans la création du parc historique de la canne-à-sucre. Donc, la valorisation, à travers les visites et les programmes, est dédiée aux écoliers, étudiants, touristes et aux gens qui possèdent le capital économique, tout comme sa gestion est guidée par des intérêts financiers » (entretien du 16 juillet 2013). Cette assertion, compte tenu du contexte de l’entretien, ne constitue pas une simple critique des responsables du parc, mais beaucoup plus profondément d’une remarque sans complaisance concernant le fonctionnement de certains espaces culturels du secteur privé en Haïti. Le musée Ogier-Fombrun, dont les traces correspondraient en partie à l’ancienne habitation Ogier, devenue aujourd’hui moulin-sur-mer, une station balnéaire avec un musée de la mémoire colonial-esclavagiste, n’en est que plus approprié. Ainsi transformé en espace public privatisé et très luxueuse, ce centre culturel-musée énonce qu’il est « un lieu de mémoire et de reconnaissance de la singulière histoire du peuple haïtien et de ses héros » (site internet officiel du musée Ogier-Fombrun). Un opérateur culturel explique : « la visite de ces lieux nous font penser qu’il y a dans leur mode de gestion une volonté qu’ils soient des lieux de fréquentation pour les élites » (entretien du 10 juillet 2013). Derrière l’expectative de la muséographie se profilent effectivement des choix mis en lumière par le processus de sélection et le type de divertissements proposés (concerts, expositions, projections, bals, foires, visites, dégustations, réceptions, etc.) qui, satisfaisant à la toute-puissance de la consommation, apparaissent en décalage avec les valeurs qui appellent à la transmission de l’histoire de l’esclavage vue du côté des opprimés. « À des degrés divers l’oubli et l’effacement sont à l’œuvre au sein même du vacarme produit par les mémoires légitimées, réinventées pour l’usage au présent de ce lieu ouvert sur un espace public partagé par des modes narratifs qui tissent des liens entre histoire et mémoire » (Barrère et Lévy-Vroelant 2011 : 6-7). Cette citation, renvoyant au manquement mémoriel et historique, nous fait d’emblée présager que la mémoire est ici orientée par la volonté de perpétuer une narration univoque excluant d’autres temporalités et souvenirs. Qui plus est, « la conservation du passé n’est pas innocente et impartiale, mais bien sélective et essentiellement idéologique » (Bougarel 1992 : 78). De cette observation découle le diagnostic rigoureusement mis en forme qui révèlera un espace culturel et patrimonial singulier, riche de traces parfois oubliées comme les pratiques culturelles (chants, danses, langues) attachées aux populations issues des milieux paysans et populaires. Or, bien que subalternisées, elles sont statistiquement majoritaires dans la composition sociale. On remarque que le musée s’est effectivement orienté depuis ces dernières années vers un nouveau concept, en recentrant sa vocation sur la mémoire familiale et l’histoire de la sucrerie beaucoup plus du point de vue des outils et techniques industriels de fabrication que de l’organisation sociale et la souffrance des travailleurs (entretien du 15 avril 2011). Les propriétaires du parc ne restituent pas la mémoire de ceux et celles qui ont travaillé sur cette exploitation agraire, d’abord les captifs depuis le XVIIIe siècle jusqu’à l’indépendance, puis les petits travailleurs engagés comme ouvriers agricoles sur cette habitation qui fonctionnait encore jusqu’au XXe siècle. Ce refoulement des valeurs concernant les souffrances des travailleurs est justifié selon des enquêtés par le manque de repères ou de l’inconnu total en ce qui concerne les mémoires de domination liées au travail (Goergen 2007). Ceci est d’autant plus prégnant que rien dans le lieu n’est explicitement associé aux blessures, aux souffrances et aux traumatismes qu’ont connus les captifs, à l’instar du cachot voûté qui n’est pas souvent montré, contrairement aux technologies coloniales largement présentées.

Figure 5 – Un cachot voûté de l’époque coloniale en état de délabrement au parc historique de la canne-à-sucre

Figure 5 – Un cachot voûté de l’époque coloniale en état de délabrement au parc historique de la canne-à-sucre

Source : Jerry Michel, 2013

13L’état de délabrement du cachot de ce lieu hautement patrimonialisé nous renseigne sur le refoulement des souffrances et des traumatismes de l’esclavage comme socle de l’historicité haïtienne. Cela apparait comme le résultat d’une instrumentalisation des signes destinés à confirmer une représentation du corps social esclavagé (Chivallon 2002 : 608) considéré comme mémoire et pli (Dorismond 2013 : 182). On peut y voir les germes de la « colonialité » (Quijano 2000) piège qui se déploie de manière diffuse et discontinue et consiste en une colonisation de la mémoire des anciens colonisés. La reproduction sociale se joue à travers l’appropriation du patrimoine, de l’identification et de l’inscription de la mémoire dans le temps. Le lieu de mémoire, fut-il en pays dominé (Chamoiseau 1997), ne semble pas s’émanciper de l’emprise impériale et de la colonisation de l’imaginaire (Dorismond 2013) ? Ce dont témoigne un professeur d’université interrogé : « le parc rappelle la prédominance des descendants de colons sur les descendants de captifs. Puisqu’il ne montre pas les rapports économiques d’exploitation du système colonial et esclavagiste de l’homme par l’homme que les descendants de captifs ont fait échouer en Haïti pour la première fois. C’est pour cela que les descendants de colons se retrouvent dans ce lieu. D’où, le fait qu’il soit considéré comme un patrimoine des privilégiés » (entretien du 17 juillet 2013). Semblablement à Philippe Goergen (2007) dans ses analyses sur la conservation et la valorisation du patrimoine métallique de l’industrie en Guyane, cela apparait comme un détour par l’industriel et la culture qui accouchent des raccourcis patrimoniaux et refoulent certaines mémoires incommodantes. Une telle mise en valeur ne représente-t-elle pas le tournant esthétique procurant aux entrepreneurs de la mémoire et de la patrimonialisation de nouvelles assises dans leur course au prestige et au rendement économique ?

Mémoires colonisées et luttes des places

14Ce lieu, récréant idéellement les faits et les imaginaires de l’esclavage colonial, de fait, institutionnalise une transmission qui permet la glorification et l’héroïsation de l’autorité quelle qu’elle soit : à travers leurs portraits et le récit imagé de leur vie, des héros des mouvements insurrectionnels et de l’indépendance, d’anciens présidents et des membres de la famille propriétaire, affirment la supériorité sociale des gens placés dans les hautes sphères de la hiérarchie des richesses, de la culture et du savoir, mais aussi du pouvoir politique et de la puissance militaire (Célius 2000 : 199).

Figure 6 – Des mannequins, avec tenues militaires, qui représentent des héros de l’indépendance d’Haïti (Jean-Jacques Dessalines, Alexandre Pétion et Henry Christophe) exposés dans la salle Tancrède Auguste au parc historique de la canne-à-sucre

Figure 6 – Des mannequins, avec tenues militaires, qui représentent des héros de l’indépendance d’Haïti (Jean-Jacques Dessalines, Alexandre Pétion et Henry Christophe) exposés dans la salle Tancrède Auguste au parc historique de la canne-à-sucre

Source : Jerry Michel, 2013

15Le « patrimoine commun » peut alors agir comme un paravent identitaire permettant de masquer de brûlantes questions sociales en même temps que des pans entiers du passé. À travers l’observation minutieuse de ce processus signifiant, on repèrera que les éléments linguistiques (titres, étiquettes, légendes) font ressortir un statut particulier accordé à la langue française et le refoulement du créole pour l’ensemble du lieu. Présent à une séance de répétition de danse classique, nous avons entendu des responsables du parc et de la réputée école de danse qui interdisent aux adolescentes de s’exprimer en créole sous peine de sanction. Avec une finalité précise une dame s’est exprimée de la façon suivante : « Exprimez-vous en français, vous ne voyez pas l’endroit dans lequel vous êtes ? » (journal de terrain juillet 2013). En outre, dans le dispositif muséal, par exemple, pas trop d’évocation du vodou, symbole de l’africanité en Haïti et élément constitutif de l’imaginaire national (Regulus 2010 : 54). Ces refoulements nous permettent de distinguer derrière cet ensemble muséal, les enjeux linguistiques, religieux et culturels relatifs à l’identification du patrimoine et aux valeurs sociales qu’il représente. Des symboles de la paysannerie, même réifiées et idéalisées, susceptibles d’exprimer la lutte contre le système des grandes plantations, sont refoulés (Célius 2000) par manquement à la constitution de l’ancestralité commune à tous les groupes sociaux (Dorismond 2013 : 216) et le « Grand Récit » de la nation haïtienne non accomplie (Glissant 1990). L’enquêté M l’exprime très bien : « les propriétaires, qui ont participé à la mise en place du musée, y ont développé une scénographie où la volonté d’occulter le passé de luttes des travailleurs agricoles contre la grande plantation en Haïti est évidente » (entretien du 15 avril 2011). Par ce discours, cet enquêté montre qu’au cœur de cet espace public il y a une absence de narration englobante rendant compte d’une version qui serre au plus près les faits (Chivallon 2002 : 610). À un autre niveau de la muséographie, on remarque que le musée met également en valeur ce que Rautenberg qualifie de mémoire domestique, c’est-à-dire celle d’une famille qui entretient publiquement sa propre mémoire et, de ce fait, la socialise (Rautenberg 2003 : 85). Cette mémoire s’inscrit dans la continuité d’une histoire familiale et s’attache à en perpétuer les particularismes (Muxel 1996 : 14).

Figure 7 – Portraits de trois membres de la famille qui a mis en place ce projet, Ralph Auguste, Françoise Canez Auguste et Tancrède Auguste (Président d’Haïti aout 1912-mai 1913), tous décédés

Figure 7 – Portraits de trois membres de la famille qui a mis en place ce projet, Ralph Auguste, Françoise Canez Auguste et Tancrède Auguste (Président d’Haïti aout 1912-mai 1913), tous décédés

Source : Jerry Michel, 2013

16L’image de la famille est mise en avant par les guides, mais aussi par les visiteurs (Lévy-Vroelant 2013 : 99) lors des visites. C’est à ce titre que la mémoire du grand écrivain haïtien Jacques Romain (fondateur du parti communiste haïtien et membre de la famille Canez-Auguste) joue un rôle considérable dans le processus de reconnaissance sociale de l’identification de ce lieu de mémoire. Quoique présentant ce référent culturel et identitaire qui remplit non seulement une fonction à la fois politique et mnémonique mais aussi fait consensus au niveau national, les orientations patrimoniales cachent des logiques et des discours très différenciés. À ce sujet, une écolière en terminale raconte que le lieu ne produit pas d’outils de réflexion et de connaissance sur différents aspects de l’esclavage, notamment les conditions de vie et le statut des femmes réduites en esclavage (entretien du 16 juillet 2013). Cette qualification donnée au musée reprend le jugement que ces formes de légitimations parcellaires, qui rappellent le passé et de façon métaphorique un esthétisme des traces (Boursier 2002 : 6), ne se font pas l’écho de la réalité des pluralités d’ancêtres, de traditions et de relations sociales qui caractérisent d’abord les habitations coloniales puis la société haïtienne postrévolutionnaire (Dorismond 2013 : 216). Révélateur de l’appropriation du lieu par la famille Canez-Auguste, ce processus d’individuation, manière de la famille de s’accepter dans leur complicité avec la domination de leur épopée familiale et de leur puissance d’expression (Lévy-Vroelant 2013 : 94), n’apaise pas les souffrances (Dorismond 2013 : 212). Des manquements qui, ne faisant pas traces, sont réveillés dans les récits d’expériences des subalternisés. Ces porteurs-ses de mémoires, constitués dans le cadre de notre enquête d’étudiants, de jeunes, d’intellectuels et de vodouisants descendants d’esclaves, gardent des souvenirs très contrastés des grandons (grands propriétaires terriens). En effet, les modes de constitution des sociétés caribéennes post-esclavagistes portent une tension mémorielle importante dans la mesure où la terre est revendiquée en fonction de l’inscription dans une généalogie de possédants (Jolivet 1987). Ces mémoires que nous qualifions de souffrantes, en référence à la théorisation d’Edelyn Dorismond sur la créolisation de la mémoire, tiennent lieu du ressentiment, c’est-à-dire d’expériences affectives qui, face à la domination, se manifestent comme intériorisation à la fois de la haine du dominant ainsi que la haine de l’impuissance des dominé-e-s (Dorismond 2013 : 203). Les témoignages recueillis après de ces enquêtés, faisant croire qu’une continuation des pratiques de discrimination, enracinée dans la logique coloniale, est faite par l’élite haïtienne contre les axes fondateurs de la culture haïtienne particulièrement le vodou et le créole (Hurbon 1987 : 5), dévoilent une forme de victimisme consistant en une sorte de culpabilisation de l’autre et de soi (Dorismond 2013 : 204). Ces mémoires souffrantes, conséquences des dominations qui ont cours dans l’histoire, que portent ces cadres sociaux ressemblent aux formes d’emprise qui entravent leur possibilité à se réaliser, à déployer le projet de leur être au regard de leur sentiment d’être (Dorismond 2013 : 203). Dans ce cas, le discours de ces individus fait apparaitre la revendication d’une représentation au sein de l’héritage commun en même temps que le partage des privilèges. Ou bien faut-il y voir des revendications mémorielles que l’on pouvait considérer comme des nouvelles luttes de places (Lussault 2009, De Gaulejac 2007) qui, par hypothèse, ne sont pas sans rapport avec le combat de ces catégories sociales pour trouver leur place dans la société.

17Précisons que notre intention n’est nullement d’établir une hiérarchisation des langues et des cultures. Puisqu’avec Michel-Rolph Trouillot nous admettons qu’en Haïti aucune culture ou religion n’est supérieure à une autre (Trouillot 1977 : 16). En effet, malgré que le vodou et le créole soient deux piliers fondamentaux dans la lutte pour l’indépendance, ceci n’empêche pas qu’ils servent aujourd’hui comme des leviers de domination, d’exploitation, de fétichisme et de bafouage (Trouillot 1977 : 16) des subalternisés. Concomitamment, les revendications mémorielles, tout comme la narration du parc dans laquelle la famille est une réalité tangible et fondatrice du lieu, ne constituent pas pour l’heure, des relais dont la légitimité serait établie et stabilisée (Lévy-Vroelant 2013 : 94-99). Les voies de l’énonciation par le sujet de la mémoire colonial-esclavagiste sont étroites (Lévy-Vroelant 2013 : 94). De ce fait, les constructions identitaires deviennent problématiques dès lors que l’on considère ces espaces comme des lieux de rencontre et de mise en relation des cultures, des histoires et des mémoires. En cela, l’égalité des discours sur les mémoires, l’expression d’une identité-relation (Glissant 1990) ainsi que la reconnaissance et la mise en relation de l’hétérogénéité des traits caractéristiques des groupes sociaux (Dorismond 2013 : 164-165) sont incontournables. Inversement, la domination, les facteurs inégalitaires et le récit mémoriel hiérarchisant invalideraient toute perspective créolisante de ces lieux de mémoire. En d’autres termes, il s’agit de savoir comment mettre en relation diverselle et autonomisante des histoires, des cultures et des mémoires renfermant une part de souffrance et de traumatisme qui façonne leur traitement particulier (Dorismond 2013 : 196) ? Comment raconter un récit mémoriel expressivement authentique dans lequel les vides ont autant d’importance que les pleins (Lévy-Vroelant 2013 : 98) ?

18En somme, les vestiges des anciennes plantations d’époque coloniale sont encore visibles aujourd’hui en Haïti. La métamorphose du parc historique de la canne-à-sucre, vieille habitation coloniale, en lieu de mémoire et d’histoire de nos jours en atteste. Cet équipement urbain, mémoriel, patrimonial et culturel met en scène à partir des traces matérielles et symboliques encore existantes, l’évolution et les profondes transformations sociale, politique, économique et culturelle d’une sucrerie coloniale devenue ultérieurement véritable lieu de mémoire de l’esclavage. Ce dernier fait converger nos pensées vers des particularités de fonctionnement (Halbwachs 1950 : 188) de l’ancienne habitation coloniale. Cette réappropriation de l’espace colonial en fabrication du patrimoine apparait significative de la position des élites économique, politique et culturelle dans la hiérarchie sociale (Veschambre 2008 : 7). En recourant à un argumentaire patrimonial, on peut se demander si, comme dans d’autres champs de l’action économique, sociale et culturelle en Haïti, le privé ne semble se substituer à l’Etat, avec des incidences qui ne sont pas anodines sur la réinterprétation du passé colonial et esclavagiste des acteurs concernés. La question de la mise en mémoire et de la patrimonialisation, associé au processus évolutif d’instrumentalisation des lieux de mémoire mondiaux, se pose avec acuité et permet de penser autrement les liens entre mémoire, histoire et culture. En effet, ce haut lieu de l’histoire sociale haïtienne interroge fondamentalement la relation au passé colonial-esclavagiste, inlassablement reconstruit pour dessiner le présent. Tout comme, il contribue à l’invisibilisation des rapports sociaux esclavagistes. Le silence, le refoulement et l’oubli planent sur ce lieu approprié par les mémoires dominantes, qui devient du même coup l’occasion et la source de bénéfices économiques et symboliques. L’enjeu de la patrimonialisation du musée, au-delà des productions mémorielles, des normes esthétiques et de la charge émotionnelle qui l’habitent, est aussi visible dans sa mise en valeur touristique et commerciale. Adopté et fréquenté comme lieu d’histoire, de culture et de mémoire, il renvoie dans le même temps à la spoliation de la mémoire par des dynasties de possédants, à l’évacuation des mémoires dominées et des rapports sociaux esclavagistes. Aujourd’hui, le lieu ne donne pas à voir de façon explicite l’histoire concrète de l’esclavage, mais doit en ce sens affirmer plus nettement cet objectif propre à sa vocation historique.

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Title Figure 1 – Vestiges de l’habitation coloniale Estimé à Noailles
Credits Source: Edine Celestin, 2013
URL http://articulo.revues.org/docannexe/image/2442/img-1.jpg
File image/jpeg, 128k
Title Figure 2 – Ruine d’une cheminée sur l’habitation Caradeux dans la plaine du cul-de sac
Credits Source : Edine Celestin, 2013
URL http://articulo.revues.org/docannexe/image/2442/img-2.jpg
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Title Figure 3 – Vue partielle de la splendeur de la cour extérieure du parc historique de la canne-à-sucre dans laquelle sont exposés des objets et un train de l’époque coloniale
Credits Source : Jerry Michel, 2013
URL http://articulo.revues.org/docannexe/image/2442/img-3.jpg
File image/jpeg, 612k
Credits Source : Jerry Michel, 2013
URL http://articulo.revues.org/docannexe/image/2442/img-4.jpg
File image/jpeg, 348k
Title Figure 5 – Un cachot voûté de l’époque coloniale en état de délabrement au parc historique de la canne-à-sucre
Credits Source : Jerry Michel, 2013
URL http://articulo.revues.org/docannexe/image/2442/img-5.jpg
File image/jpeg, 472k
Title Figure 6 – Des mannequins, avec tenues militaires, qui représentent des héros de l’indépendance d’Haïti (Jean-Jacques Dessalines, Alexandre Pétion et Henry Christophe) exposés dans la salle Tancrède Auguste au parc historique de la canne-à-sucre
Credits Source : Jerry Michel, 2013
URL http://articulo.revues.org/docannexe/image/2442/img-6.jpg
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Title Figure 7 – Portraits de trois membres de la famille qui a mis en place ce projet, Ralph Auguste, Françoise Canez Auguste et Tancrède Auguste (Président d’Haïti aout 1912-mai 1913), tous décédés
Credits Source : Jerry Michel, 2013
URL http://articulo.revues.org/docannexe/image/2442/img-7.jpg
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References

Electronic reference

Jerry Michel, « Les enjeux de la patrimonialisation du parc historique de la canne-à-sucre en Haïti », Articulo - Journal of Urban Research [Online], Special issue 5 | 2014, Online since 10 July 2014, connection on 17 October 2017. URL : http://articulo.revues.org/2442 ; DOI : 10.4000/articulo.2442

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About the author

Jerry Michel

PhD student under contract in Sociology. University of Paris 8 Vincennes-Saint-Denis and State University of Haiti CRH-LAVUE UMR 7218 CNRS. François Rabelais University (Tours). Contact: jerry.michel@paris-valdeseine.archi.fr

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