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La transformation des formes de la limite

The transformations of the forms of the limit
Denis Retaillé

Abstracts

Geography is established on a sedentary axiom pattern that leads to privilege world partitioning. Globalization – just as the construction of the European Union – and mobility in a general way, undermine this axiom until the notion of crisis takes over. Against that, a theoretical proposition concerning mobile space opens the possibility of research on the new forms of the limit – most notably the horizon –, which would allow going beyond the anachronism of common models, such as the opposition between networks and territories.

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Full text

Introduction

1Depuis le Néolithique, le monde était organisé selon une forme sédentaire. L’ancrage dans la terre et la propriété du sol portaient ensemble l’identité et la richesse. La course à la puissance était d’abord topographique, le contrôle de la surface permettant aux pouvoirs d’exercer leur règne sur les hommes par le territoire. De la Cité à l’Empire, le plus grand écart existait cependant, qui a été résolu par une forme intermédiaire, un compromis dimensionnel : l’État national et territorial puis démocratique. Hegel (1807) y voyait la fin de l’histoire, idée remise au goût du jour par Fukuyama (1992) après la chute du mur de Berlin.

2De la Cité comme de l’Empire puis de l’État national et territorial, un attribut commun a souligné la nature de l’espace du politique dans le monde sédentaire : la frontière. C’est parce que cette forme de la limite est en partie contradictoire avec la République marchande, avatar de la Cité, que cette voie politique s’est éteinte ; à l’opposé, c’est parce qu’elle est trop éloignée du centre pour effacer les limites intérieures qu’elle a rendu mortels les Empires. Reste l’État « moderne ». Son universalité comprend-elle l’éternité ? Le mouvement qui anime le monde d’aujourd’hui atteint les formes de la limite en faisant douter de la pérennité du système géopolitique mondial ; la frontière qui cloisonne n’en est plus le paradigme. Alors qu’elle avait été l’aboutissement du remplissage (géo)politique du monde, repoussant les confins jusqu’à leur occlusion, elle est aujourd’hui surpassée par une nouvelle forme, l’horizon, qui rend lui-même compte de la mutation de l’espace dans sa nature quand s’imposent des lieux globaux qui pourraient marquer le retour de la Cité (Taylor 2004).

« La politique des États et leur géographie » (Gottmann)

3La force de l’État national et territorial est fondée sur la fiction de la pérennité. L’accord parfait d’une identité collective et de son habitat l’assurerait, même s’il a fallu passer par quelques guerres pour le réaliser. Marquant ce « progrès » politique, le concept de société surgit d’une autre fiction qui accompagne la formation de l’État moderne : le contrat social. Rousseau, dans le chapitre du Contrat social (1792) consacré aux choses concrètes, relève cette part matérielle de l’identité collective : le territoire commun, ce qui n’est pas sans imposer quelques acrobaties aux observateurs de la chose sociale délimitée. Entre communauté et société, un écart a été maintenu, le territoire et la frontière réglant le tout : l’identité collective est de type communautaire relativement à l’extérieur, mais forme une société dans son existence intérieure, close par la fonction politique. Cette double propriété impose une limite franche à deux bords. Elle est d’abord culturelle par un investissement fort des valeurs anthropologiques dans le « sol » désignant les hommes, les élus, les civilisés. L’État obéit ainsi à l’impératif territorial qui ne peut être assumé que dans un cadre sédentaire. Le soldat paysan, la guerre totale, la contribution de l’arrière, le passage aux victimes civiles plus nombreuses que les victimes militaires dans les conflits récents marquent ce succès, celui de l’identité nationale jusqu’au sacrifice pour le « sol ». Mais il renvoie aussi à une incapacité qui se manifeste avec la « mondialisation » : la difficulté à maîtriser réellement le mouvement, qui nécessite d’armer la frontière au propre comme au figuré. Remparts, citadelles, glacis, douanes, dans le passé ; contrôle des changes, réglementations, exception culturelle aujourd’hui.

4Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, Gottmann (1952) posait une théorie de l’espace politique mondial par le couple du cloisonnement et du mouvement. Le cloisonnement était, selon lui, nécessaire à l’expression politique (l’impératif territorial) bien que le mouvement fût seul producteur des structures de l’espace habité (quadrillé) par les sociétés. Cette tension rendait compte de l’extraordinaire variété de la terre des hommes, à l’origine du mouvement, alors que, dans le même temps, l’écriture géographique fixait les différences par un réseau symbolique dont les frontières portaient la charge la plus forte. Ces frontières étaient ambivalentes bien sûr : séparations et contacts. Ce monde-là était celui des États, de l’État universel. Il était exhaustif ou tendait à l’être, malgré l’animation qui le transforme, comme le soutenait Ratzel (1897), un théoricien de la diffusion en même temps que l’inventeur du concept de Lebensraum. C’est ce dont la géopolitique rendait compte en traitant principalement des conflits de puissance ou de pouvoir, en considérant le territoire comme ressource et comme enjeu, ce que Lacoste a réintroduit à travers la ligne éditoriale de la revue Hérodote (1976). Mais c’est aussi ce dont la géographie politique a voulu se libérer en suivant le programme fonctionnaliste de Hartshorne (1950) auquel probablement il faut en partie rattacher le livre de Gottmann (1952). La démonstration est cependant plus subtile que le résultat : l’État y est contextualisé et non pas l’expression d’une nature augmentée d’une culture imprimées dans le sol, à la mode de Ratzel. Il est un instrument. Mais ce n’est pas la prise en compte (et en emboîtement) d’échelles locale, nationale, internationale qui permit de dépasser la rigidité des cadres fixés d’abord. Le système-monde (Wallerstein 1979, Taylor 1985) reste encore prisonnier des paliers d’échelle et des niveaux de centralité. Aux difficultés de la géographie politique à poser une théorie de l’espace qui ne relève pas d’une doctrine comme l’était la Geopolitik, il faut sans doute associer le nationalisme méthodologique que décrit Beck (2004).

5Revenons donc au traitement du mouvement, longtemps marqué par la lenteur – à l’image de la diffusion de Ratzel – et qui, transposé dans le monde découpé des États, n’exprime qu’un changement de position comme un changement d’état entre deux stations sédentaires : un émigré devenant un immigré, une exportation devenant une importation par exemple, tout cela entre des pôles aux vocations ou aux qualités relatives assez stables. Ce mouvement s’est accéléré avant de devenir permanent ; c’est un caractère majeur de ce que l’on nomme « mondialisation ». Cette mobilité comme « état de mouvement » bouleverse l’idée de limite. Le pouvoir y apparaît encore plus nettement comme la capacité à contrôler les déplacements, considérés comme des changements de place, à maîtriser la distance, à jouer sur la différence, à créer de l’opacité du bas vers le haut et de la transparence du haut vers le bas et non plus comme la capacité à tenir le territoire et à l’organiser. D’autres acteurs que les Etats s’imposant, la tension de l’ancrage et de la mobilité prend de nouvelles formes. C’est la justification d’une proposition théorique qui concerne l’ensemble des sciences de l’espace et du territoire : l’espace est lui-même mobile et l’horizon est sa limite. Au-delà de la time-geography proposée par Hägerstrand (1953) qui introduisait le mouvement dans la petite dimension de « l’espace vécu » ou encore du plastic space dont Forer (1978) rendait compte pour ouvrir un programme vers la variété des distances pertinentes, c’est sur ces bases que les remarques suivantes ont été progressivement établies à partir d’un travail de longue durée sur la fin des sociétés nomades et dont les leçons ont été réinvesties dans l’observation de la mondialisation (Retaillé 1998, Retaillé et Walther 2011).

Les murs

6Les murs sont nombreux et emblématiques, depuis celui de Jéricho jusqu’à celui de Bagdad (2007-2010) ou celui qui est censé isoler Israël de la Palestine, en passant par celui de Berlin, du Rio Grande, de Chine ou d’Hadrien et même de Maginot et de l’Atlantique. Les Cités comme les Empires s’en sont dotés pour contrôler le mouvement et prévenir la subversion. Cette forme paroxystique de la frontière est exemplaire de la fiction qu’elle ne peut réaliser tout à fait : celle de l’isolat utopique. Mais nous n’oublierons pas Sarajevo et la caricature géopolitique que représente l’« accord » de Dayton (1994). Où faire passer la frontière parfaite ? Par les paliers d’immeubles ? Au sein même des familles défaites par de nécessaires généalogies ? Epuration ethnique, tracés sinueux, enclaves relèvent tous d’une aporie de l’axiomatique géographique fondée sur l’idée de limite fixe (Retaillé 1996).

7Pourtant, même abrité derrière un mur, l’État moderne est déjà un dépassement. Il s’est imposé, sous la forme dite « westphalienne » avec le contrat pour modèle, comme une sortie de la crise majeure des guerres religieuses européennes. Le primat du politique et l’unité par le territoire en sont les bases, mais la contrepartie tient dans la limite en superposition de la souveraineté, du pouvoir, de l’identité et de la ressource : la frontière (au sens français). La paix à l’intérieur, et encore pas toujours, la possible guerre à l’extérieur : voilà l’État soumis au triple impératif de la sécurité militaire, économique et sociale.

L’espace du contrat

8Marqué par l’unité, le territoire est à l’image du contrat social : une condition de possibilité de l’identité collective permettant le dépassement de la fiction en l’inscrivant dans la matérialité. C’est Rousseau (1792) qui a fait basculer la fiction historique du contrat dans la réalité de la terre : à la fois habitat et ressource, avec l’agriculture comme travail. Le territoire (politique) est donc un terroir (économique, social, culturel) mais l’universalité de sa définition est difficile à assurer. C’est vrai, en particulier, du côté des « nouveaux mondes » qui sont placés sous le signe du mouvement (on parle de frontier cette fois). Même en Europe, lieu de l’invention, il est encore difficile aujourd’hui de dépasser la diversité individualisante pour échapper au territoire projeté. L’Histoire n’est pas finie.

9C’est au dernier chapitre du premier livre du Contrat social, significativement titré : « Du domaine réel », que Rousseau (1792) aborde la base géographique de la communauté devenant société. La propriété est le droit du premier occupant dans les limites de sa capacité de travail et de culture. Il s’agit bien de terres agricoles, le passage au corps politique faisant de l’État un territoire en forme de terroir. La distance, la diversité des climats nuisent cependant à l’unité : il faut alors trouver le point d’équilibre entre l’extension de la puissance et la dispersion qui pourrait conduire à la sédition. Le corps politique se mesure donc de deux manières : par l’étendue du territoire et par le nombre du peuple en tenant compte de la grande variété des conditions qui poussent à l’étalement ou au resserrement. Rousseau (1792) précise, au passage, que les conditions de l’équilibre sont rarement constituées : il faudrait que « les rapports naturels et les lois tombent toujours de concert sur les mêmes points ».

10Seule l’égalité sous le souverain fait de l’espace du contrat social un espace continu, égal à lui-même en tout point, limité par la frontière. Là doit encore s’imposer la convention, quand bien même l’affirmation de la frontière naturelle a dominé les discours géopolitiques. S’il faut le territoire pour asseoir la société, il faut la société politique pour le délimiter.

Le territoire de l’État est un lieu

11Pour aborder concrètement l’État qui est d’abord un système institutionnel exprimant une convention, le territoire est toujours appelé à la preuve de l’existence : pas d’État sans territoire ni reconnaissance de la totale souveraineté, comme le rappelle la question palestinienne. Mais souveraineté de qui et sur quoi ? La forme spatiale appelée « territoire » présente deux propriétés nécessaires de ce point de vue : l’exhaustivité et l’exclusivité, souvent résumées en « unité » (Durand, Lévy et Retaillé 1992). Par exhaustivité, on entend que le contrat aboutit à délimiter une souveraineté unifiant le corps social et politique ; par exclusivité, on entend que cette souveraineté ne peut être déléguée au risque de voir éclater ce même corps. Evidemment, le monde contemporain et l’histoire qui y conduit ne se calent pas exactement dans le modèle, qui n’en existe pas moins et sert de référent.

12Qu’est donc idéologiquement le territoire de l’État ? La double propriété de l’exhaustivité et de l’exclusivité, si l’on pousse les ressorts de l’axiomatique géographique « sédentaire » jusqu’au bout, en fait un lieu, un ancrage de l’identité et un terroir, espace de production matérielle et symbolique. Qu’est-ce alors qu’une société ? C’est une population vivant sur un territoire dont elle exploite « collectivement » les ressources, selon une organisation sociale du travail dont les inégalités sont légitimées par un accord politique. Nous sommes là dans la plus pure tradition sédentaire et c’est la conception du lieu qui est au centre du dispositif fictionnel. Le territoire de l’État est le lieu de la Nation ; la frontière est le mur qui les ceint matériellement et symboliquement par la loi et l’allégeance prioritaire.

Le lieu

13En fustigeant les non-lieux, Augé (1992) faisait belle la place à l’authenticité de l’installation pour définir le vrai lieu, celui de l’épaisseur prise par la mémoire et le génie progressivement constitués là. Du côté du non-lieu, l’éphémère, le mouvement, le croisement, ne porteraient que confusion, conflits et dispersions, à l’image des jungles des couloirs souterrains et des regroupements en tribus fluides : la négation de la société.

14Rien n’est plus évident que le lieu, et pourtant. Une simple tentative de le définir amène d’emblée à soulever quelques problèmes dont la solution ne peut être décidée légèrement. C’est d’abord celui de l’échelle. Le lieu renvoie-t-il à une dimension ? Non, en tout cas pas à une dimension fixée avant que soit exprimée ce qui en fait l’unité. Il n’y a pas de lieu sans lien de corrélation réciproque qui fasse tenir ensemble des éléments dispersés dont les dimensions et les constitutions, y compris spatiales, varient fort. La maison est un lieu tout comme le quartier, la ville, la région ou la patrie, et ainsi de suite jusqu’à la terre qui est le lieu de la vie – la Terre-Patrie de Morin et Kern (1993) – ou le Monde, qui est le lieu de l’humanité, ainsi que l’a formulé Lévy (1996) dans Le monde pour Cité.

15S’il faut de l’unité pour faire le lieu, il faut aussi de la différence. L’identité ne sort pas déjà constituée de l’intérieur. Elle se prend par la résistance (l’objectivité ?) de l’extérieur élevant la conscience à la subjectivité. Mais il ne faudrait pas croire que seuls l’intérieur et l’extérieur suffisent. Dans l’identité que l’unité de lieu produit, il faut déjà deux éléments pour assurer la part de l’identique : la différence s’impose au-delà, avec trois, quand deux simples ne peuvent que se renvoyer dans l’altérité spéculaire. Le tiers est nécessaire à la reconnaissance de l’unité (identité) et de la différence. Tout se joue dans la manière de désigner ce tiers qui fait la différence et prouve l’unité (l’identité) par là même. La triangulation a été le moyen géométrique de localiser avec sûreté, on se le rappelle !

16Ajoutons la durée qui a semblé fixer la géographie dans la permanence des positions relativement aux grands déterminants que sont les formes terrestres, leurs contours, leurs reliefs ; elle a contribué à rétrécir le concept de lieu dans la fixité de la localisation. L’histoire de la civilisation serait même, géographiquement, celle de la fixation progressive soulignant paradoxalement l’arrachement à l’état de nature par enracinement dans le sol : la culture après l’agriculture, puis la civilisation par la cité. Le nomadisme devient alors résiduel et, par principe, appelé à disparaître. Le contrôle du mouvement est au départ du pouvoir.

17C’est ainsi qu’il est urgent d’observer, avec les nomades résiduels, la nature d’un espace des représentations produit par la mobilité comme première valeur anthropologique plutôt que l’ancrage. C’est ainsi, qu’après adaptation, nous pouvons tenter d’observer la structuration de l’espace qui ressort d’un dépassement des frontières, comme la mondialisation semble le favoriser. La proposition théorique qui suit est fondée sur une telle transposition.

L’espace mobile

18« Si la circulation avait été maîtresse sans partage de la scène politique, elle aurait sans doute abouti à un éparpillement de l’autorité presque à l’infini, chaque carrefour, chaque ville agissant à sa guise, établissant ses propres règlements » affirmait Gottmann (1952 : 219). Nous pourrions poursuivre la phrase de Gottmann en soutenant que la puissance n’aurait pas pu se développer, seulement la richesse. Mais l’État moderne a produit ce cloisonnement et cet affrontement des puissances par l’emboîtement des lieux en un lieu : le territoire politique (géopolitique) dont le processus dit de mondialisation provoque la « crise ». La recherche d’une bonne gouvernance, si généralement souhaitée comme alternative au (bon) gouvernement, n’est pas sans affecter la frontière en même temps que s’imposent des subsidiarités trop nombreuses pour être identifiées par palier d’échelle (et cela malgré l’appel tout aussi généralisé aux bienfaits du localisme). C’est que la nature du lieu que l’on croyait bien fixée dans le site et la localisation est remise en cause.

19Quelle est la nature du lieu dans l’espace du mouvement ? On sait comment la métaphore du nomadisme a envahi le monde hyper moderne, mais l’on sait moins comment fonctionne l’espace des nomades, relégué qu’il a été dans une préhistoire de l’humanité.

Le nomadisme

20L’espace des nomades est un espace mobile dont les lieux (sites) ne sont pas définis par les mêmes qualités selon la saison, l’année, le lustre de la vie individuelle et collective. Il n’est de lieu que provoqué par l’établissement d’un lien : un tel rassemblement peut se déplacer de site en site. Il ne faudrait pourtant pas croire que les nomades se déplacent en bloc ; mieux, les nomades sont majoritairement « sédentaires ». Si la société est nomade, c’est collectivement par la capacité qu’elle a d’exploiter à distance, par un mouvement interne, des sites dont les qualités sont différentes et à y provoquer des rassemblements par lesquels la société peut se reproduire. Les nomades, autrement dit, maîtrisent la distance sans chercher à maîtriser la surface. Les sites dispersés et parcourus accueillent les lieux éphémères jusqu’à n’en former qu’un avec le temps (et non pas l’espace) comme lien.

21Une telle forme peut annoncer les « territoires » en réseaux ou en rhizomes du monde mondialisé, qu’il s’agisse d’entreprises, d’Organisations Non Gouvernementales, de groupes de pression divers. Le vrai pouvoir tient à la possibilité d’être partout chez soi sans avoir à supporter les coûts d’entretien de l’espace intercalaire.

La mobilité de l’espace

22La désorientation du monde qui ne se laisse plus découper selon le double principe de l’exclusivité et de l’exhaustivité, sa nouvelle organisation en lieux reliés sur des plans différents (culturel, politique, économique, global), ouvre autrement que par égalisation et homogénéisation (autrement que par l’Etat donc) la question de la convergence mondiale. Il nous faut d’abord distinguer les sites (localisations) dans lesquels sont investies des infrastructures durables (localités), des lieux qui s’y produisent (événements ou avènements). Des « objets » comme les hommes, le capital, les biens matériels, les biens immatériels circulent selon des rythmes, des amplitudes et des sens qui leur sont propres : rapides ou lents, massifs ou ténus, réversibles ou irréversibles ; les « frontières » du système international freinent ou accélèrent ces mouvements selon leur fonction de filtre ou d’interface. Les lieux ne sont plus des objets fixes mais mobiles comme des ondes le sont. C’est le croisement de ces ondes qui leur donnent naissance : les lieux sont au croisement éphémère de mouvements continus qui animent sans cesse le Monde. Mais au lieu que le monde soit différencié puis cloisonné, il est en permanente différenciation car le mouvement ne cesse pas. C’est là le changement et le passage du monde au Monde qui impose de bien distinguer les sites, les localités et les lieux.

Nouveaux territoires, nouvelles formes de la limite : d’une axiomatique à l’autre

23La frontière est une forme de la limite dont la localisation idéale est fixe, si possible inscrite dans la topographie terrestre comme repère. S’il a semblé qu’une convergence sédentaire imposait la frontière géopolitique, il semble qu’une nouvelle forme de la limite se dessine. Ni les phénomènes culturels, ni les organisations économiques contemporaines ne répondent aux mêmes dispositifs spatiaux, sinon par la fiction du « contrat social » et la clôture politique qu’il autorise. Or, cette clôture est dépassée par la prise de conscience d’intérêts « supérieurs » qui poussent la limite de l’unité (du lieu) jusqu’à la dimension du Monde, comme avec la conscience écologique ou l’invocation du marché par exemple.

Le passage à l’horizon

24L’identité collective est soumise au maintien de la différence sans être égale à elle-même au long du temps : le territoire y aide. Or, l’actuel niveau de mobilité généralisée impose d’ouvrir le concept vers une indéfinition spatiale qui rompt le principe de totalité. Les identités se fluidifient et leur rapport à l’espace relève d’une territorialité inachevée par la multi-appartenance. Autrement dit : il n’y a pas de régions données ; il ne peut exister d’aires culturelles au sens où elles seraient délimitées comme des territoires de type géopolitique ; il n’y a pas de régions économiques par vocation donc plus d’avantage comparatif stabilisé. C’est ainsi que la limite à deux bords que constitue la frontière se lézarde et que les limites culturelles, économiques ou politiques se diluent dans un espace indifférencié du point de vue de la valeur : l’espace mobile et la circonstance spécifique que nous appelons « lieu ». C’est là que Castells (1998) place la rupture majeure entre l’espace des lieux et celui des réseaux. Il faut pourtant réussir à les relier par l’intégration de l’ensemble en un lieu global, le Monde, dont la limite est l’horizon.

25La mobilité est au cœur de la définition de l’horizon. Sans bouger « physiquement » et sans « changer » de l’intérieur, il est possible que la position se transforme totalement du fait d’un environnement d’appréciation qui évolue dans un mouvement constant d’informations : les ondes qui parcourent les plans culturels, économiques, politiques. Les nomades vivent dans cette sorte d’espace indifférencié a priori mais prenant forme par le mouvement qui informe, donc différencie en permanence. De cet espace de l’incertitude, l’horizon est la limite, sans bord d’aucune sorte, ni vers l’intérieur, ni vers l’extérieur. L’horizon présente cette propriété de se refuser malgré le mouvement, il ne peut être réduit par le déplacement vers l’avant qui l’ouvre du même coup par l’arrière. C’est pourquoi il n’y a aucun bord à l’horizon. Mais c’est pourquoi aussi les paradigmes géographiques communs conviennent si mal à la réalité du Monde en n’étant adaptés qu’à ses représentations sédentaires, celles qui permettent la définition d’« idiomes » intouchables (iconographie territoriale, frontière) en laissant ouverts tous les autres secteurs de l’activité sociale. Il est alors possible de prôner le libéralisme tout en défendant les thèses du nationalisme économique, ou l’universalisme tout en défendant l’exception culturelle.

26L’allure actuelle de la mondialisation, qui se caractérise par l’élargissement du « marché » à la planète, concerne plus que les biens matériels : le « marché » est aussi culturel sous tous ses aspects symboliques, sociaux, politiques. C’est alors l’horizon humain qui est touché par une nouvelle ethnicisation des sociétés – les « tribus » – et par une extension de la solidarité au-delà des frontières reconnues. Avec l’espace mobile, les limites qui subsistent en deçà de l’horizon sont, outre les frontières géopolitiques entretenues, celles qui séparent les plans de l’information courant à travers le monde et où se loge désormais le pouvoir. La frontière nette avait résolu ces écarts en superposant la culture, l’économique et le politique sur un territoire. Ce n’est plus le cas.

Nouvelle axiomatique, nouveau contrat

27L’espace géographique est différencié ; en un seul point il ne peut exister qu’un seul lieu ; deux lieux différents sont nécessairement espacés. Ces propositions qui sont à la base de l’axiomatique géographique ne peuvent plus être vérifiées. Des lieux différents peuvent coexister en un même point, l’espace géographique est différencié par le mouvement permanent qui dépasse largement le simple déplacement d’une vocation à une autre ; la distance prend des formes variées qui ne peuvent plus tenir dans la seule mesure géométrique euclidienne.

28Le mouvement étant permanent, il est de plus en plus difficile de croire à des limites du type des frontières nationales. En outre, la planète étant sphérique, il n’y a plus de centre à la surface sinon par illusion géopolitique d’un monde plat auquel Friedman (2007) voudrait croire. Il n’y a plus que de la centralité. Encore est-elle baladeuse du fait de la mobilité de l’espace : si le Monde est fini du point de vue planétaire, il n’en est pas pour autant borné (Péguy 2001). La frontière et le sanctuaire paraissent aussi vains que la clôture politique par le haut qui ferait du Monde un État. Que reste-t-il donc ? Une histoire ancienne que la bifurcation étatique avait réfutée : celle de la Cité.

29Le Monde pour Cité serait un monde de la Loi dont le Droit international donne un avant-goût mais dont les affaires privées en matière d’économie ou de culture seraient distinctes des affaires communes, le règlement des affaires communes dictant la règle générale applicable en tout lieu et en toute circonstance. Cela fait signe vers des territorialités qui ne se ferment pas en territoires, vers un fédéralisme horizontal et non pas vertical par emboîtement pyramidal qui reste à inventer. Un nouveau contrat est alors nécessaire avant de s’en remettre à l’inhumain « contrat naturel », même si cette perspective en active le besoin (Serres 1990). La « nature » n’a de réalité qu’humaine, et vouloir la retirer du champ en la plaçant du côté de l’immanence ou du côté de la transcendance, c’est aussi conclure à la fin de l’intelligence, en fixer la limite. Ce qui rappelle quelques drames lorsque Nature et Culture, après avoir été séparées, ont été dangereusement rapprochées, en races par exemple. La recherche du « nouveau contrat », c’est un peu parier sur le futur plutôt que sur la fin du monde. C’est à quoi tend un travail sur les nouvelles formes de la limite et sur l’espace mobile qu’elles permettent d’envisager.

30L’obligation de bilan à quoi conduit une proposition théorique ne doit cependant pas être confondue avec une perspective de résultat comme une doctrine le suppose. La proposition théorique qui précède ne saurait être normative ni désigner une quelconque nécessité. Rien ne dit que l’espace mobile conduit à la convergence mondiale. En tout cas permet-il d’en aborder le problème selon des formulations plus adaptées aux transformations de l’espace des sociétés contemporaines. Il s’agit, en résumé, de donner une consistance ontologique au « tiers espace » éclairé par Soja (1996). A suivre.

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References

Electronic reference

Denis Retaillé, « La transformation des formes de la limite », Articulo - Journal of Urban Research [Online], 6 | 2011, Online since 09 March 2011, connection on 23 June 2017. URL : http://articulo.revues.org/1723 ; DOI : 10.4000/articulo.1723

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About the author

Denis Retaillé

Denis Retaillé is Professor of Geography at the University of Bordeaux III, France, and Director of the ADES Research Unit from the National Center for Scientific Research (CNRS) and the University of Bordeaux III.

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